Tefilin en Español

tefilin: Los Tefilin y la mano de Hashém (de Rav Aryeh Kaplan, reproducido por Tora.org.ar)

de http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2165

Los Tefilín y la mano de D-os

Extraído de Tefilín, del Rab Aryeh Kaplan

Rabí Abín bar Adá dijo en el nombre de Rabí Itzjak: "¿Dónde encontramos que Dios lleva Tefilín?"
Está escrito: "Dios ha jurado por Su mano derecha, y por el brazo de Su fuerza" (Isaías 62:8).
"Su mano derecha" es la Torá, como está escrito: "de Su mano derecha salió el fuego de la ley para ellos" (Deuteronomio 33:2).
"El brazo de Su fuerza" es el Tefilín, como está escrito: "Dios da fuerza a Su pueblo" (Salmos 29:11).
Pero, ¿dónde encontramos que los Tefilín son la fortaleza de Dios?
Está escrito: "Y los pueblos de la Tierra verán que te llaman por el Nombre de Dios, y (verán Tu fuerza) y te temerán" (Deuteronomio 28:10).
Aprendimos que dijo el gran Rabí Elazar: "Se refiere a los Tefilín de la cabeza".
Rabí Najmán bar Itzjak preguntó a Rabí Jiyá bar Avín, "¿Y qué está escrito en los Tefilín del Señor del Mundo?"
Respondió que contienen el versículo, "¿Quién es como Tu pueblo Israel, nación única en la Tierra, a la que Dios Mismo fue a redimir para Sí como pueblo, para hacerse un nombre, con grandes y tremendas proezas?" (Crónicas I, 17:21).

(Talmud, Berajot 6a)

Está escrito que Dios dijo a Moisés: "Quitaré Mi mano y verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto" (Éxodo 33:23).
Rabí Janá bar Bizna dijo en el nombre de Rabí Shimón Jasidá: "Aprendemos que Dios le mostró a Moisés el nudo de Sus Tefilín de la cabeza".

(Talmud, Berajot 7a)

Tenemos aquí una de las enseñanzas más misteriosas de todo el Talmud. Nos enseñan que Dios lleva Tefilín que contienen la alabanza del pueblo judío. Nos enseñan además que cuando Moisés pidió a Dios que le mostrase el secreto de la Providencia Divina, Dios le mostró el nudo de Sus Tefilín.
¿Qué significa todo esto?
Sabemos que Dios no es un Ser material y que no tiene cuerpo, ni figura ni forma. De ninguna manera podemos imaginarle llevando Tefilín en ningún modo físico.
No obstante, está claro que nuestros sabios estaban dándonos una lección importante al decir que Dios lleva Tefilín. ¿Qué mensaje contiene esta lección singular?
Como ya mencionamos, el mandamiento de Tefilín abarca todas las otras mitzvot.1 Como tal, forma la base de nuestro entendimiento de todos los otros mandamientos.
En cierto modo, esta lección ilustra la relación entre Dios y el pueblo judío. La exploración de este concepto nos permitirá profundizar en la idea de esta relación.

Los tefilin de la mano

Al hablar de la mano de Dios, nos referimos a Su actuación en el mundo.
La mano de Dios está trabajando, guiando las fuerzas de la historia y el destino de cada individuo. Aunque todo individuo tiene libre albedrío, Dios guía el curso general de la historia hacia Su objetivo. Las voluntades colectivas de las sociedades son determinadas por Dios y los gobiernos son dirigidos por Su mano. A esto se refiere la Biblia al decir: "El corazón del rey está en la mano de Dios... Lo vuelve hacia donde quiere" (Proverbios 21:1).

El propósito fundamental del proceso histórico es la perfección de la sociedad como vehículo para la bondad de Dios.
Este objetivo es lo que llamamos la Edad Mesiánica y es el foco de todo el proceso histórico. Es una de las creencias básicas del judaísmo y nos da total optimismo en el futuro final de la humanidad.

El pueblo judío tiene un doble papel en el plan de Dios:

En primer lugar, son Sus instrumentos primordiales para efectuar la perfección de este mundo. A través del cumplimiento de la Torá, pueden ser un ejemplo de las enseñanzas de Dios a toda la humanidad. Por tanto, Dios dijo a Su profeta: "Yo, el Señor te He llamado... para luz de las naciones" (Isaías 42:6).

En segundo lugar, la Edad Mesiánica será un tiempo en que el pueblo judío será justificado ante todo el mundo. Por tres mil años hemos permanecido dedicados a Dios ante toda persecución y sufrimiento posible. En la Edad Mesiánica, nos reconocerán como los verdaderos siervos padecientes de Dios.

Dijo Su profeta: "Dios ha jurado por Su mano derecha, y por el brazo de Su fuerza: de seguro nunca volveré a dar su maíz para que sea alimento de sus enemigos, y no volverán los extranjeros a beber vino por el cual trabajaste. Pero los que lo han acumulado, lo comerán y alabarán a Dios, y los que lo han reunido, beberán en las cortes de Mi santuario" (Isaías 62:8).
Ésta es una profecía de la era Mesiánica.

No obstante, si miramos la cita Talmúdica al principio de esta sección, veremos que éste también es el versículo del cual deriva el Talmud el hecho de que Dios lleva Tefilín.
Los Tefilín de la mano indican que el destino de Israel está vinculado de manera única a todo lo que hace Dios en el mundo. La mano de Dios está trabajando, guiando el mundo hacia la realización de este destino.

Vemos esto en el mismo mandamiento de Tefilín. Dice la Torá: "Será un signo en tu mano y Tefilín entre tus ojos, porque con una mano potente nos ha sacado Dios de Egipto" (Éxodo 19:16). Tenemos aquí un vínculo directo entre los Tefilín y la acción de Dios.
En resumen, los Tefilín de Dios representan al pueblo judío. Los lleva en Su cabeza y brazo, representando la única relación que tiene Israel con Su propósito y acción.

Rab Aryeh Kaplan

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tefilin: Tefilin: un vínculo de amor (de Tora.org.ar)

de http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2320

Tefilín: un vínculo de amor

Este estudio fue escrito por Efraim Lowy. Es presentado por Gabriel Pinjas Lasry para la elevación del alma de Rajel Delia hija de Jana y Pinjas.

Tefilín de El Todopoderoso[1]

En Deuteronomio aparece la segunda sección de nuestra keriat Shema,[2] "ocurrirá que si obedecéis", de las cuatro contenidas en nuestros Tefilín. Esta sección trata de nuestra obligación de cumplir las mitzvot de Hashem y del concepto de castigo y recompensa. Esta sección, junta con la primera sección de la keriat Shema, que trata de nuestra entrega a Hashem como nuestro único Dios, forman la base de nuestro credo. Por tanto queda claro porqué están contenidas en nuestros Tefilín. Tras de establecer que Hashem también se pone Tefilín, pregunta el Talmud qué secciones de la Torá están contenidas en los Tefilín de Hashem.[3] Responde el Talmud que los Tefilín de Hashem, así como los nuestros, contienen cuatro secciones. La primera sección es,[4]

"Pues, ¿cuál es la gran nación que tiene un Dios que está junto a ella, como está El Eterno, nuestro Dios, cada vez que Lo llamamos? … y[5] "¿cuál es la gran nación que cuenta con decretos y ordenanzas justos, como toda esta Torá que yo coloco ante vosotros este día?"

La segunda es,[6]

"Afortunado eres, oh Israel: ¡Quién es como tú! Oh pueblo salvado por El Eterno, el Proveedor de tu ayuda, Quien es la Espada de tu grandeza; tus enemigos tratarán de engañarte, mas tú pisotearás a sus altivos" y,[7] "Y quién es como Tu pueblo Israel, nación única en la tierra a la que Dios redimió para Sí como pueblo, para darte renombre por la proeza que cumpliste al expulsar naciones de ante Tu pueblo, a quien librraste de Egipto".

La tercera es[8]

"¿O alguna vez algún dios vino de forma milagrosa a tomar para sí una nación de en medio de una nación…"

Y la última es,[9]

"y tengas supremacía sobre todas las naciones que Él hizo, para alabanza, renombre y esplendor, y para que seas un pueblo santo a El Eterno, tu Dios, tal como Él habló".

A primera vista estas secciones de la Torá parecen tratar de la grandeza del pueblo de Israel. No obstante, al fijarnos más, nos damos cuenta que la secciones contenidas en los Tefilín de Hashem no mencionan virtudes que sean nuestras propias, sino nuestro vínculo único con Hashem. Explica el comentarista Maharshá que los versículos de la primera sección de los Tefilín de Hashem tratan de nuestro extraordinario vínculo con Hashem a través de la Torá y la oración. La segunda sección menciona que Hashem es nuestro salvador siempre que Lo llamamos. La tercera sección enfoca en nuestro prestigio como única nación para la cual Hashem hace milagros. La sección final trata de nuestro rango como la única nación de Dios.

En breve, explica el Maharshá, al ponernos los Tefilín estamos reconociendo nuestra profunda devoción a Hashem, mientras Hashem está reconociendo nuestro vínculo extraordinario con Él. Estamos vinculando nuestro destino con Hashem, y Hashem está vinculando el destino de este mundo con nosotros. Estamos inexorablemente vinculados a El Creador que nos sacó de Egipto.

Esto nos explica el significado místico del nudo de nuestros Tefilín. Al ponernos los Tefilín no sólo estamos liándonos la correa de los Tefilín alrededor del brazo sino que estamos apegándonos a Hashem en un vínculo apasionado. Es posible que esta idea también sea la base de los Tefilín shel rosh-que nos ponemos en la cabeza, y los Tefilín shel yad-que nos ponemos en la mano izquierda, al nivel del corazón. Mostramos que nuestra que estamos vinculados con Hashem a través de la mente y del corazón. Estamos apegados a Hashem con el intelecto y con las emociones.

Esto nos ayuda también a comprender por qué los Tefilín dan prominencia a la mano izquierda, con más precisión la yad kejá-la mano débil, ya que quien trata de profundizar su relación con otro no muestra sus puntos fuertes sino su vulnerabilidad. Al anudar nuestra mano débil con Hashem estamos mostrando que tenemos total fe y confianza en nuestro Creador y que ponemos nuestro destino en mano de Hashem, entregándonos a Su voluntad.

Lo precedente puede también explicar el versículo que recitamos al liarnos los Tefilín al rededor de la mano,[10] "(Ve aristij li le´olam)-Y te haré Mi prometida por siempre… ." Declaramos nuestra eterna relación con Hashem pero no utilizamos la palabra nesuin-matrimonio, sino erusin, que indica compromiso o noviazgo. De este modo subrayamos que nuestro vínculo con Hashem ha mantener el apego apasionado del noviazgo. Siempre hemos de tener presente la intensidad de nuestra devoción hacia Hashem.

Por supuesto, en una relación auténtica un lado es espejo del otro. El año pasado en Tisha beAv-el día en que lloramos la pérdida del Templo, ambos Rab Schor y Rab Moshe Weinberger mencionaron un relato conmovedor acerca de un judío a quien los nazis golpearon hasta dejarlo moribundo. Tirado en la tierra, al punto de entregar el alma, exclamó: "Por favor, Hashem, ¡no sufras por mí! ¡no sientas mi dolor!" Su única preocupación era que la Shejiná no sufriese debido a él, reflejando lo que nos enseña el Talmud,[11] que cuando sufre el pueblo de Israel, clama Hashem, ´La cabeza Me duele, la mano Me duele´.

En su comentario a esta eseñanza, señala el Maharshá que estos son los lugares de los Tefilín de El Altísimo. Ése es en punto de nuestro vínculo. Hashem está vinculado a nosotros a través de Sus Tefilín, así como nosotros nos vinculamos con Él a través de los nuestros. Es por eso que Él siente - si podemos usar esta metáfora - nuestro dolor en Su cabeza y en Su mano. Sea la voluntad de El Todopoderoso que merezcamos de usar este vínculo para acercarnos a Él.

[1] Este estudio fue escrito por Efraim Lowy. Es presentado por Gabriel Pinjas Lasry para la elevación del alma de Rajel Delia hija de Jana y Pinjas.
[2] Deuteronomio 11:13; La Torá: Traducción de la Biblia Basada en el Talmud, en el Midrash y las Fuentes Judías Clásicas. Edición a cargo de Daniel ben Itzjak. Barcelona: Edición Martínez Roca (Grupo Planeta), 1999. Todas las citas serán de esta edición.
[3] Berajot 6a.
[4] Deuteronomio 4:7.
[5] Ibid. 4:8.
[6] Ibid. 33:29.
[7] Libro Primero de las Crónicas 17:21. Versión castellana de Moisé Katzenelson. Tel Aviv: Editorial Árbol de la vida, 1986.
[8] Ibid.4:34.
[9] Ibid.26:19
[10] Oseas 2:21. Mi traducción.
[11] Sanhedrin 46a.

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tefilin: Re: Tefilin: La corona del Rey (de breslev.co.il) - LOS TEFILIN Y LA MUJER

LA MUJER Y LOS TEFILIN

LosTefilín son un Precepto especifico para hombres; las mujeres no tienen que ponerselos. El Rabino Arie Kaplan, en su clásico folleto "Los Tefilin" explica hermosamente la relación de la mujer con este Precepto. Lo siguiente está basado sobre la obra del Rabi Kaplan.

A un nivel más simple, los Preceptos establecen una conexión con Di-s. La mejor manera de lograrlo es imitándolo. La mujer se asemeja a Di-s de manera que ningún hombre podría lograr. Solo la mujer puede crear dentro de su cuerpo; solo una mujer puede cargar un bebé. En este sentido, la mujer participa en los atributos de Di-s más íntimamente que cualquier hombre.

Los cabalistas nos enseñan que los Tefilín de la mano representa el elemento femenino. La parte ahuecada de la caja del Tefilín representa el útero, y las tiras enrolladas en el brazo representan el cordón umbilical. Lo que el hombre participa a través de un objeto, la mujer lo hace con su mismo cuerpo.

La caja de los Tefilín es llamada "Bait" – literalmente, una casa. La mujer también tiene su Bait – el hogar donde cría a su familia. Podría decirse que el hogar de la mujer son sus Tefilín.

La mujer se asemeja a Di-s a través de sus Tefilín, igual como el hombre con los suyos. Todo el mundo es la casa de Di-s y el Divino atributo que lleva a ésta es la "Shejiná" - la Divina Presencia. Vale la pena señalar que la palabra Shejiná es de género femenino. Los cabalistas la llaman la "Akeret HaBait"– literalmente, la Dueña de la Casa.

En el Judaísmo existen dos elementos básicos, el hogar y la sinagoga. A diferencia de otras religiones donde la iglesia es lo principal, el Judaísmo da igual importancia al hogar y a la sinagoga. Algunos de nuestros rituales más importantes pertenecen exclusivamente al hogar, como el "Seder Pésaj", la "Sucá", la mesa de "Shabat", y las luminarias de "Janucá". La continuidad del Judaísmo depende mucho más del hogar, que de la sinagoga.

Este Bait – el hogar – son los Tefilín de la mujer. Es su contribución al propósito general de Di-s.

Es interesante destacar que cuando Di-s entregó la Torá al pueblo Judío, le dijo a Moisés que la enseñara primero a las mujeres y después a los hombres. Si la Torá no entra primero al hogar Judío, simbolizado e incorporado por la mujer judía, el Judaísmo no tendrá continuidad.

Este espíritu de la Torá en el hogar (Bait) judío se compara a los pergaminos de la Torá en la caja (Bait) de los Tefilín, éste es el campo de la mujer.

tefilin: Re: Tefilin: La corona del Rey (de breslev.co.il) - TEFILIN DE RABEINU TAM: UNA OPINION JASIDICA

Tefilín de Rabenu Tam-
Una Opinión Jasídica.

Existen diversas opiniones en cuanto al orden en que deben ser colocados los específicos pasajes de la Torá en las cajas de los Tefilín. Según Rashi, el pasaje del "Shemá" ("Oye Israel") precede al que dice: "Vehaya Im Shamoa" ("Si escucharéis"), tanto en el Tefilín de la cabeza como en el del brazo. Rabenu Tam, opina que el orden es invertido, y afirma que de esta manera ampliamos nuestra inteligencia, erradicando el mal de raíz y contrarrestando su fuerza.

Debido a estas opiniones distintas, los Jasidím generalmente usan los Tefilin de Rabenu Tam después de quitarse sus Tefilín corrientes según "Rashi".

Rabi Natan de Breslev, siguiendo las enseñanzas de Rabi Najman, ofrece una profunda y reveladora explicación de los Tefilin de Rabenu Tam.

Combatiendo fuego con fuego

"Yo (Di-s) he creado la Mala Inclinación y la Torá como su condimento (correctivo)" (Tratado Kidushin, 30a).

¡El Maguid de Mezritch señala que la analogía del Talmud no se entiende bien! ¡El Talmud compara la Torá con un condimento, significando que la Torá es secundaria a la Mala Inclinación, igual como el condimento es secundario a la comida!

El Maguid explica que la Mala Inclinación es una fuerza primaria, y no secundaria, como el condimento. Nuestra misión es canalizar esa energía para utilizarla al servicio de Di-s.

¿Cómo podemos controlar nuestro feroz Instinto del Mal y canalizarlo hacia el servicio de Di-s? Mediante "Combatiendo fuego con fuego". En otras palabras, mediante el uso de las energías espirituales de "Din", como está escrito: "Todo lo que puede resistir el fuego, porfuego lo heréis pasar pasar para purificarlo" (Números 31:23). Para dirigir nuestros más básicos impulsos hacia la espiritualidad debemos retroceder al sistema más antiguo de la Creación: Justicia Absoluta, "Din".

"En el comienzo, Elokim (Di-s) creó los Cielos y la Tierra…" (Génesis 1:1).

Está escrito al principio "Elokim creó" (es decir, el Nombre de Di-s que denota Justicia Absoluta, "Din"), y luego está escrito "Hashem creó" (es decir, el Nombre de Di-s que denota la Bondad y Misericordia) porque originalmente, Su intención fue crear el universo mediante Justicia Absoluta ("Din") pero vio que el universo no podría sobrevivir así (comentario de Rashi sobre Génesis 1:1), por lo tanto decidió incorporar también la energía espiritual de la Compasión, como dice el versículo: "Estos son los orígines de los Cielos y de la Tierra cuando fueron creados, en el día que Hashem Elokim-s) creó la Tierra y los Cielos" (Génesis 2:4). (el Señor Di

Según el plan original de la Creación la persona será juzgada estrictamente según sus propios méritos. No habrá ningún cambio en las leyes; ni concepto de clemencia; ni buscar otra manera, ni dar otra oportunidad. La Justicia Absoluta dictaría que la persona sería severamente castigada hasta por la más "leve" infracción de la Voluntad de Di-s.

Puesto que pocos pueden sobrevivir a tanta severidad, Di-s creó un sistema alterno – el sistema del "Din" mitigado con "Jesed". En dicho sistema, El nos asiste dándonos lo necesario para combatir las fuerzas del mal. Según enseña el Talmud: "La Mala Inclinación acecha diariamente a la persona. De no ser por la ayuda de Di-s, caeríamos en sus garras" (Tratado Kidushin, 30a).

En un mundo donde el "Din" es mitigado con el "Jesed", la persona común tiene la oportunidad de acercarse a Di-s. Aunque esta persona trate lo mejor que pueda detener el mal y adherirse a la Voluntad Divina, Di-s ve sus inevitables caídas mediante el prisma de la Compasión. Puesto que nos ama, perdona nuestras faltas.

En un mundo donde el "Din" es mitigado con el "Jesed", Di-s nos ayuda a vencer el mal y servirlo. En consecuencia, podemos canalizar nuestras energías negativas para servir a Di-s, y convertir dichas energías en algo positivo y sagrado.

Pero aunque Di-s creó este sistema alterno de "Din" mitigado con "Jesed, aún está disponible el sistema original de Justicia Absoluta para aquellas escasas y poderosas personas capaces de enfrentar la Mala Inclinación sin la ayuda de Di-s.

Estos pocos seres excepcionales, los Patriarcas, fueron capaces de adherirse a la Voluntad de Di-s no obstante las inexorables pruebas, sufrimientos, y ataques masivos que les fueron proferidos por las fuerzas del mal. Ellos siguieron ese camino, sin la ayuda de Di-s, como dice el versículo (Génesis 48:15): "Y (Jacob) dijo: "Elokim, ante quien anduvieron mis padres Abraham e Isaac…"" - los Patriarcas eran capaces de sobrevivir a la Rigurosidad, lo cual significa que sin ayuda Lo servían exitosamente, pudiendo alcanzar tremendas alturas espirituales.

Rabi Najman explica que en este camino de grandeza sin ayuda, todo lo que lograron o hicieron estos gigantes espirituales fue mediante el poder de la plegaria. Si no oraban por sus necesidades, Di-s no les daba nada. En consecuencia, se mantenían continuamente conectados con el Creador.

Puesto que los grandes Tzadikim a través de toda la historia vivieron en el nivel del "Din", Justicia Absoluta, sabían que el sufrimiento era beneficioso, elevaba su nivel espiritual y los acercaba a Di-s.

"Di-s corrige a quien ama" (para que aprenda a corregirse. -Metzudat David), (Proverbios 3:12). Explica Rebenu Yona que somos corregidos por Di-s para que no quede rastro de pecado no sea que disminuya el amor de El, y además ello aumenta nuestra humildad, no sea que la tranquilidad disminuya nuestro temor a El.

Dice el Midrash que Moisés sabía que en un futuro los romanos arrancarían la carne de Rabi Akiva con peines de hierro por el crimen de difundir la Torá. Preguntó: "¿Esta es la Torá, y ésta es su recompensa?" Di-s replicó: ¡Silencio! Pues ese fue Mi Pensamiento".

Aunque la respuesta pueda parecer extraña, podemos entenderla a la luz de lo que acabamos de aprender. Rabi Akiva fue un gigante espiritual. Pudo servir a Di-s sin ayuda, soportando increíbles sufrimientos, pruebas y obstáculos. Fue capaz de romper las fuerzas del mal sin ayuda Divina. Unicamente mediante el cumplimiento de la Voluntad de Di-s, a pesar de su inmenso sufrimiento, fue Rabi Akiva capaz de alcanzar la elevadísima altura espiritual del Pensamiento de Di-s, es decir, Su Primer Pensamiento crear el mundo mediante el "Din", de manera que aquellos capaces de acercarse a El sin Su ayuda y misericordia puedan alcanzar ese máximo nivel.

Sabemos que cualquier cosa que hagamos en este mundo produce energías espirituales que son almacenadas en los mundos superiores donde permanecen durante una eternidad. Dichas energías espirituales almacenadas pueden ser alcanzadas hasta siglos después de realizado el acto. Y, como un "radio receptor" espiritual, los Tefilín nos ayudan a alcanzarlas para alimentar nuestras almas, acercándonos al Todopoderoso.

Las energías espirituales obtenidas al usar los Tefilín de Rabenu Tam llevan consigo las energías espirituales relacionadas con esos gigantes espirituales como los patriarcas y Rabi Akiva – gigantes espirituales capaces de servir a Di-s a pesar de vivir bajo condiciones severas. Los Tefilín de Rabenu Tam son mucho más sagrados que los de Rashi y por lo tanto, pueden obtener las energías espirituales del Primer Pensamiento de Di-s, el mundo del "Din".

En los Tefilín de Rabenu Tam, el párrafo: "Vehaya Im Shamoa" – (Deuteronomio 11:13-21), que advierte sobre las consecuencias de transgredir la Voluntad de Di-s, "Din", Justicia Absoluta, precede al párrafo de"Escucha Israel…" (Deuteronomio 6:4-8), declaración de nuestra creencia en el Todopoderoso. Puesto que este versículo es aplicable hasta a los pecadores de Israel, se refiere al atributo de compasión de Di-s "Jesed", refiriéndose a la intención original de Di-s de dirigir el mundo con rigor, "Din"."Si escucharéis…"

Sin embargo, en los Tefilín de Rashi, el párrafo de compasión precede al de severidad. Esto se refiere a la manera en que Di-s dirige el mundo actualmente – con compasión. Puesto que la mayoría de las personas dependen de la Compasión Divina para sobrevivir, la Halajá, la Ley Judía,es como Rashi. Por lo tanto, la obligación de usar Tefilín se cumple usando los Tefilín de Rashi.

Mediante el uso de los Tefilín de Rabenu Tam (además de los de Rashi) absorbemos tremendas energías espirituales de los gigantes espirituales del pasado, héroes capaces de neutralizar de raíz sufrimientos, obstáculos y rigurosidad sin ayuda de la Misericordia Divina. Por esta razón, Rabi Najman insta a todo aquel que desee acercarse a Di-s que use los Tefilín de Rabenu Tam, además de los de Rashi.

Rabi Najman dijo que puesto que el instinto y las fuerzas del mal provienen de las energías espirituales negativas del "Din", podemos obtener las potentes energías espirituales positivas del rigor de los gigantes espirituales de antaño a fin de romper esas fuerzas del mal de raíz.

Rabi Natan agrega que antes de la era mesiánica; el poder del mal es tan intenso que carecemos de las fuerzas para vencerlo. Por lo tanto, explica Rabi Natan, es imprescindible conseguir la ayuda de los gigantes espirituales de las generaciones anteriores mediante el uso de los Tefilín de Rabenu Tam. Estos aumentan la inteligencia, permitiéndonos eliminar el mal de raíz y contrarrestar las fuerzas del mal. "En la turbulenta época anterior a la llegada del Mesías, todo aquel que verdaderamente desee encontrar a Di-s, es importante que use los Tefilín de Rabenu Tam". (Likutey Halajot, Oraj Jaim: Leyes de Tefilín 5:27-29)

Otra razón para usar los Tefilín de Rabenu Tam

"Yehuda Ben Temá dice: "Sé audaz como un leopardo….para cumplir la Voluntad de tu Padre en el Cielo" (Tratado Avot, 5:23)

"Todo el que es de corazón altanero es abominación del Señor" (Proverbios 16:5)

¡Esto parece una contradicción. Por una parte, según el Tratado Avot Di-s desea la audacia, y por la otra, el versículo en los Proverbios (Mishlei) implica que Di-s detesta el comportamiento altanero!

Rabi Natan explica que no existe contradicción. Contrario a la opinión popular, la verdadera humildad no significa doblegarse en cualquier situación y actuar "como un condenado". La verdadera humildad se encuentra en la capacidad de responder apropiadamente en cada situación. Existen situaciones donde la respuesta apropiada es ser audaz, valiente e inflexible, y otras donde se debe ser flexible, amable y dócil.

Puesto que es imposible que el ser humano siempre sepa la respuesta apropiada para cada situación, vivimos con dudas. Esto puede verse en que usamos los Tefilín de Rabenu Tam además de los de Rashi. Las energías espirituales que obtienen para contrarrestar esta duda rectifican cualquier situación incierta que la persona tenga que enfrentar. Como mencionamos anteriormente, los Tefilín de Rashi contienen las energías espirituales de la compasión y los de Rabenu Tam las de la rigurosidad. Usando ambos, alimentamos nuestras mentes con energías espirituales de compasión y rigurosidad sagrada. Estas dos energías (combinadas con las energías espirituales que borran todas las dudas antes mencionadas) nos permiten determinar intuitivamente como responder apropiadamente en cada situación, bien sea actuando con dureza o con suavidad. (Likutey Halajot, Oraj Jaim: Leyes de Tefilín 6:16)

tefilin: Re: Tefilin: La corona del Rey (de breslev.co.il) - ¿QUE HAY DENTRO DE LOS TEFILIN?

1. ¿Que hay dentro los Tefilín?

Muchas son las leyes y las obligaciones concernientes a la fabricación de los Tefilín. Es por ello que es necesario muchos años de estudio y práctica para ser apto y calificado para trabajar en esta profesión. A continuación una descripción básica sobre la fabricación de los Tefilín.

Un set consiste de dos Tefilín – uno para la cabeza y otro para el brazo. Cada uno consiste de tres componentes básicos: Los rollos, la caja y la tira de cuero.

2. Los rollos

Los rollos son trozos de pergamino donde aparecen escritos cuatro pasajes de la Torá:

1) "Kadesh" (Éxodo 13:1-10)

2) "VeHaya Ki Yeviaja" (Éxodo 13:11-16)

3) El "Shemá" (Deuteronomio 6:4-9)

4) "VeHaya Im Shamóa" (Deuteronomio 11:13-21)

En los Tefilín del brazo, los cuatro pasajes están escritos en un solo pergamino, y en el de la cabeza hay cuatro pergaminos.

3. Las Cajas

Los pergaminos están colocados dentro de cajas de cuero. Estas cajas son cuidadosamente prensadas en las superficies, planas y diseñadas de una forma geométrica precisa. Además son pintadas de negro.

La parte superior de la caja del Tefilín es un cubo perfecto; la inferior es una caja más plana, más ancha que la superior. A un lado, la parte inferior se ensancha más que en los otros lados y contiene una ranura a través de la cual se pasa la tira de cuero.

Los Tefilín de la mano tiene un compartimiento grande, donde se encuentra un solo pergamino con los cuatro pasajes escritos de la Torá. Los Tefilín de la cabeza tiene cuatro compartimientos, para sus cuatro pergaminos, conteniendo la letra hebrea "Shin" en cada lado del cubo.

4. Las Tiras

Las tiras son hechas de cuero pintadas de negro por un lado. Están insertadas por la parte inferior de las cajas y anudadas.

La correa del Tefilín de la cabeza está hecha larga para ajustarse a la cabeza. El lazo de la correa del brazo es más corto y está ajustado para ser colocado en el brazo.

El nudo de la correa de la cabeza tiene la forma de la letra hebrea "Daled", el nudo de la mano tiene la letra hebrea "Yud" (Juntos, shin, daled, yud forman la palabra "Sha-da-i" que es uno de los Nombres de Di-s.

tefilin: Re: Tefilin: La corona del Rey (de breslev.co.il) - COLOCACION DE LOS TEFILIN

1. Tefilín del Brazo:

En la bolsa de Tefilín hay dos cajas negras de cuero con tiras: Una es para el brazo y la otra para la cabeza.

Toma primero la del brazo y sácala de su cajita.

Los Tefilín del brazo se colocan en el brazo más débil - las personas diestras lo ponen en la mano izquierda, y los zurdos en la derecha.

Arremángate la camisa a fin de que los Tefilín queden en contacto directo con tu brazo. Introduce el brazo por el lazo formado por la correa anudada. Colócate la caja negra sobre tu bíceps, debajo del punto medio entre el hombro y el codo justo a través de tu corazón (ver la ilustración).

2. La Bendición:

Recita la bendición incluida más adelante si entiendes hebreo y si no lo entiendes, la puedes decir en fonética o en cualquier idioma.

Aquí está el texto en hebreo:

Fonética:

"Barúj Atá Ado-nái, E-lo-héinu Mélej HaOlám,

Ashér Kideshánu BeMitzvotáv,

VeTzivánu Lehaníaj Tefilín."

Traducción:

"Bendito eres Tú, Señor, nuestro Di-s, Rey del Universo,

Que nos ha santificado con Sus Preceptos,

Y nos ha ordenado colocarnos los Tefilín."

concéntrate en lo que estás haciendo. Desde el momento que dices la bendición hasta que te colocas los Tefilín en el lugar no hables. No hagas ninguna señal a nadie ni siquiera guiñando un ojo. Solamente concéntrate en unir tu mente, tu corazón y tus actos con Di-s.

3. Colocación del Tefilín del Brazo:

Ata la correa alrededor de tu brazo, teniendo presente que el nudo esté en contacto directo con el cubo.

Continúa atando la correa otras dos veces sobre la base de los Tefilín y alrededor del bíceps, después siete veces alrededor del brazo y una vez alrededor de la palma de la mano. Deja el resto de la correa suelta.

4. Colocación de los Tefilín de la Cabeza:

A continuación toma los Tefilín de la cabeza. Sácalos de la caja. Coloca la base de los Tefilín en tu cabeza un poco más arriba de tu frente. Céntrala en el medio de tu cabeza directamente sobre el punto exacto entre tus ojos. El nudo que tiene la forma de la letra "Daled" debe ponerse en la base del cráneo.

5. Atadura de los Tefilín en la mano:

Ahora volvamos a tu mano. Ata el resto de la correa tres veces alrededor de tu tercer dedo de la siguiente manera: Una vez alrededor de la base del dedo, después un poco más arriba de la primera articulación, y luego una vez más alrededor de la base del dedo. El resto de la tira que te queda, amárrala alrededor de la palma de la mano colocando el extremo final entre la palma y la tira.

6. Pronunciación del "Shemá Israel":

Texto en hebreo:

Fonética:

"Shemá Israel,

A-do-nai E-lo-einu, A-do-nai Ejad:

Barúj Shem Kevód Maljutó Leolám Vaéd:

VeAhavtá Et A-do-nái E-lo-hé-ja, Bejól Levavejá, Uvjól Nafshejá, Uvjól Meodéja: VeHayú HaDevarím HaÉle, Ashér Anojí Metsavejá HaYóm, Al Levavéja: Veshinantám Levanéja Vedibartá bam, Beshivtejá Beveitéja Uvlejtejá Vadérej Uvshojbejá Uvkúmeja: Ukshartám LeÓt Al Yadéja, Ve Hayú Letotafót Bein Einejá: Ujtavtám Al Mezuzót Beitéja Uvisharéja."

Traducción al español:

"Escucha, oh Israel,

el Señor es nuestro Di-s, el Señor es Uno.

Bendito sea Su Nombre de Gloria de Su reinado por siempre.

Y amarás al Señor, tu Di-s, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todos tus recursos. Y estas palabras que yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón. Y las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando estés en tu casa y cuando andes por el camino; cuando te acuestes y cuando te levantes. Y las amarrarás como señal sobre tu brazo y serán un adorno entre tus ojos. Y las escribirás sobre los marcos de tus puertas y de tus portones."

Leyes de la colocación de los Tefilín

Tefilín se ponen todos los días hábiles de la semana. Esto quiere decir que no se ponen los Tefilín el día de Shabat, ni los días de las festividades, ni los días de Jol Hamoed.
Los Tefilín shel yad (de la mano) deben sacarse primero de la bolsa de los Tefilín. Si sacaste de la bolsa de los Tefilín primero los Tefilín shel rosh (de la cabeza), pónlos a un lado, y saca los Tefilín shel yad.
Se acostumbra dar un beso a los Tefilín cuando se sacan para ponérlos y cuando se guardan de vuelta.
Hay que ser muy cuidadoso de que no haya nada que separe entre los Tefilín y la piel. Relojes y anillos deben ser retirados antes de ponerse los Tefilín. Cuando uno viste una camisa con manga larga, pon cuidado que no esté alguna parte de ella entre los Tefilín y la piel. El mismo cuidado hay que tener cuando se ponen los Tefilín de la cabeza, que no quede atrapada la tira con la kipá. Si tienes un vendaje en el brazo o en la cabeza, pregunta a un rabino qué hacer.
Después de colocarte los Tefilín en el bíceps, y antes de atar el nudo, recita la bendición l'haniaj Tefilín. No debe haber ninguna interrupción entre la puesta de los Tefilín en la mano y en la cabeza. Cuando digas la bendición pon la misma intención que también se aplica para los Tefilín de la cabeza.
Se acostumbra que tanto la bendición como la puesta de los Tefilín se hagan estando parado.
Los Tefilín de la cabeza deben ser colocados de manera que estén puestos exactamente en el centro de lo ancho de la cabeza y no más abajo de donde empieza el cabello y no más arriba del lugar donde está la abertura del cráneo de un bebé recién nacido.
Se debe tener presente no ponerse las tiras al revés, tanto en los Tefilín de la mano como los de la cabeza- Quiere decir que el lado negro debe estar hacia arriba.

Está prohibido entrar al baño con los Tefilín puestos.